天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其悶，濟其事，終身不棘。見小曰明，守柔曰強。
用其光，復歸其明，毋遺身央；是謂襲常。
原文：馬王堆為主 (ctext.org)
Во всём есть Замысел, который можно считать Матерью всего сущего. Обретя Мать, поймёшь, что ты Её дитя. Поняв, что ты Её дитя, вновь не отходи от Матери, и тогда, не имея своего «я», не изведаешь опасности.
Заткни свои дыры, запри свои двери — и вовек не узнаешь мытарств. Начни свой затвор, выйди из стремнины забот — и вовек не познаешь тернистого пути. Выглядеть мелким — значит обрести понимание, придерживаться мягкости — вот в чём сила.
Используй Её свет, чтобы вернуться к его Источнику, — и не останется ничего, что могло бы повредить тебе. Это называется унаследовать вечность.
По мере духовной практики всё глубже ощущая принципы мироустройства, человек приходит к осознанию, что его жизнь, да и Жизнь вообще, во всех аспектах подчинена Высшему Замыслу, а не является, как это часто кажется, лишь чередой случайных столкновений белковых тел.
Эго, хотя вроде бы всегда «хочет как лучше», по сути является коренной причиной наших невзгод (см., например, Главу 7 и Главу 13). Поэтому, если человек не поддаётся на его уловки и не вовлекается в игры своего ума, а научился ощущать Замысел и во всём следовать Ему, то он не изведает бед подобно не имеющему самостоятельности детёнышу, который не отходит от матери и поэтому всегда находится под её защитой.
В более простом, житейском смысле фразу можно понимать так: «Живи по совести (т.е. следуй голосу Божественного в своём сердце, дающему внутреннее ощущение правильности) — и избегнешь погибели (т.е. пагубных последствий необузданных корыстных устремлений и неизбежных личных заблуждений)».
Первую часть фразы дословно можно перевести как «заткни свой Дуй». Дуй 兌 (duì), или Топь, — это одна из восьми триграмм «И Цзин» («Книги Перемен»). Она символизирует рот и вообще любые отверстия, а также те чувственные наслаждения, которые мы через них получаем. Поэтому, с одной стороны, эту фразу можно трактовать как совет не гоняться за удовольствиями, а оставаться около Матери, где бабочка счастья, когда ты перестанешь пытаться её поймать, сама сядет тебе на плечо (но это не точно 😉).
А с другой стороны, рот — это ещё и говорение. И в этом смысле триграмма Дуй символизирует споры, в которых можно утонуть, пытаясь найти истину, а данную фразу можно толковать как призыв не вовлекаться в общественный дискурс, что, не давая вернуться в лоно Матери и обрести настоящее понимание, запирает человека в загон навязанных иллюзорных представлений о том, как всё есть, что правильно, а что нет, — пусть даже те, кому в этом кону выпало быть водящим, всеми силами завлекают туда поиграть с ними в кальмара, обещая всем участникам бесплатный сертификат обыдления, дающий право занимать стойло, где вас будут профессионально доить, и ****** — где брить.
И наконец, для тех кто имеет желание и возможность, эта фраза может служить советом почаще уединяться и заниматься медитацией, что может существенно продвинуть человека на Пути обретения Матери.
Т.е. не погружайся в мирскую суету, прекрати вовлекаться в пустые заботы и надумывать себе дела, а спокойно делай предназначенное тебе, следуя обстоятельствам и голосу сердца.
Игра слов, когда в само собой разумеющихся высказываниях подразумевается совсем другой смысл (тот, что я постарался передать переводом). Буквальное прочтение: «[Возможность] видеть мелкое называют зоркостью; [возможность] контролировать слабых называют силой».
Иероглиф 光 (guāng / гуан) ‘свет’ здесь используется в переносном значении ‘милость / благодать’, так что под светом Матери всего сущего подразумеваются те возможности, что предоставляет нам материальный мир, главная из которых — это, конечно же, время (ещё одно значение иероглифа 光 (guāng / гуан) ‘свет’). И эти возможности автор призывает использовать для духовной практики.
У этой фразы есть второе прочтение: «и не утратишь своей сердцевины». Вместе с предыдущей фразой, где под светом можно понимать энергию, речь идёт о даосских энергетических практиках, посредством которых адепт формирует в центре тела энергетическое образование (кокон / сосуд) и, покидая этот мир, забирает его с собой лишь с одному ему известными целями. А наше неведение ни этих практик, ни этих целей, возможно, просто не более чем часть Замысла 😉
Внимательный читатель, возможно, помнит, что в первой главе автор вроде как разделял эти понятия: «Отсутствием назову Замысел Мироздания; Наличием назову Мать всего сущего». И, поясняя это в комментарии к Главе 42, я писал, что «Замысел» — это непроявленное (информационное) начало, а «Мать всего сущего» — проявленное (энергетическое) начало Мироздания.
Однако здесь автор взял и смешал всё в Одно. И в дальнейшем тексте этой главы термин «Мать» используется именно в смысле Замысла — Божественной Первопричины, определяющей всё происходящее.
Используя здесь такую формулировку, автор, возможно, хочет подчеркнуть, что проявленное следует непроявленному и всё Творение порождается энергиями Матери в чётком соответствии с Замыслом, — тем более, что у данной фразы есть вариант трактовки, прямо об этом и говорящий: «Во всём есть Замысел — то, чему следует Мать всего сущего».