Раз уж случилось и мне бесцеремонно записаться в комментаторы даосских текстов, то, дабы хоть немного соответствовать, попробую предложить и свою трактовку этой знаменитой фразы, с арифметической лаконичностью излагающей природу возникновения мироздания. Опасаюсь лишь, что для тех, кто не очень любит покидать привычную Матрицу своего ума, чтобы прогуляться в Пустыне Реальности, мои объяснения станут очередным жонглированием абстрактными понятиями, не имеющим ни практической, ни, увы, — всё-таки куда мне до коллег-сказочников из Индии и Иудеи — художественной ценности.

Итак, «Единое» — это Единое Сознание всего сущего, являющееся Богом-Творцом мироздания и воплощающее в процессе Творения Свой Замысел. И хотя часто под Единым подразумевается само Дао как Высшее Начало, Первоисток Всего, в данном случае автор явно разделяет их, говоря, что «Дао породило Единое». Т.е. под Дао в данном случае понимается Порядок Вещей, Высший Принцип, а уж этот Порядок подразумевает, что существует Единое Сознание.

«Два» — это дуальность, принцип, дающий Единому Сознания возможность воспринимать, причём воспринимать само Себя (ведь ничего другого больше нет). С одной стороны, это реализуется посредством механизма, который называется «эго» или «индивидуальность», когда часть Единого Сознания, чтобы иметь возможность воспринять Всё остальное, как бы «отделяется» от Него помещением в оболочку некой индивидуальной сущности.

С другой стороны, дуальность также подразумевает наличие противоположностей, что даёт возможность познавать через противопоставление: «я» — «не я», «свет» — «тьма», «красивое» — «безобразное», «хорошее» — «плохое» и т.д.

Возможно, теперь понятно, почему для Единого также используются термины 無 (wú / у) ‘отсутствие / отсутствующее / непроявленное / небытие / пустота’ и 無極 (wújí / У-Цзи) ‘Беспредельное’: ведь когда есть только Единое, но нет Двойки — механизма дуальности, дающего возможность разделить Целое на части и тем самым категоризировать Его, то нет и никаких понятий, которыми оперирует сознание, воспринимая реальность. И в частности, нет представлений о пространстве, времени и вообще возможности определить предел чего-то, т.е. разграничить одно от другого, ведь в данном состоянии Всё Едино.

Неспроста этот мир называют сном Бога, ибо это хорошая иллюстрация данных принципов: когда вы спите без сновидений, ваше сознание присутствует и работает, но ничего не воспринимает, просто пребывая само в себе, где нет ни времени, ни пространства, ничего — отсутствие. Но затем запускаются какие-то внутренние механизмы и начинается сон, в котором есть категории для восприятия: краски, звуки, время, пространство и проч. И конечно, самая базовая — категория «наличие / отсутствие», без которой сознание даже не может воспринять факт собственного наличия. Поэтому во сне без сновидений нам не бывает скучно (хотя в бодрствовании 8 часов без впечатлений могут показаться пыткой), ведь сознание не воспринимает ни факт собственного наличия, ни факт отсутствия восприятия.

Другой важный аспект дуальности — это возможность разделения замысла и действия или, по-другому, информации и энергии. Когда они не разделены, то это можно представить себе, как бушующее море, где ветер, олицетворяющий намерение, инициирующее начало, и морские воды, несущие образ заполняющей всё энергии, сливаются в безумном хаосе разбушевавшейся стихии, или как поведение совсем маленького ребёнка или сильно пьяного человека, который не способен осознать намерение и воплотить, направляемый им, чёткую последовательность действий для его реализации, а пребывает в хаосе несуразных поползновений, не дающих никакого осмысленного результата. И лишь когда благодаря дуальности есть возможность отделить намерение от действий, осознавая то и другое, тогда далее можно контролируемо соединить их в ходе осознанного акта Сотворения, о чём мы ещё поговорим далее в рамках вопроса как «Два породило Три».

Грубо говоря, энергия и информация в совокупности это и есть Единое, т.е. вообще всё, что есть. Их существование и, надо полагать, какие-то принципы взаимодействия и трансформации определены Дао (ведь Оно, как мы помним из Главы 4, как раз и содержит в себе то, что автор назвал «одухотворёнными энергиями»), а далее Единое, посредством механизма дуальности разделив и осознав их в самом Себе, может творить миры, каждый из которых, по сути, есть лишь совокупность энергии и информации, скажем так, в разных «пропорциях»: более тонкие, где «больше» информации, и более грубые, где «больше» энергии. Эти два основополагающие Начала автор и упоминает в первой главе, называя их: «Отсутствие», или «Замысел Мироздания», — т.е. информация, и «Наличие», или «Мать всего сущего», — т.е. энергия.

Говоря о Двойке, нельзя не упомянуть даосскую концепцию «Инь — Ян», являющуюся метафорическим обозначением всевозможных аспектов дуальности как пар противопоставленных друг другу полярностей. Ян олицетворяет всё проявленное, активное, светлое; Инь — всё непроявленное, пассивное, тёмное. Но это не абсолютное разделение, и отнести что-то к Ян или Инь можно лишь в каком-то конкретном аспекте, подразумевая его противоположность. Например, в паре «информация — энергия», что будет Ян, а что Инь? Если рассматривать аспект проявленности, то информация существует незримо, значит это Инь, а энергия имеет проявления, значит это Ян. Но если рассматривать эту пару в аспекте «замысел — действие», то замысел направляет действие, т.е. олицетворяет активное янское начало, а действия следуют ему, т.е. выступают как пассивное иньское. Поэтому, например, Наличие, т.е. энергию, казалось бы, проявленное, а значит янское начало, в первой главе автор называет Матерью всего сущего, указывая тем самым на её женские, иньские свойства: следовать Замыслу и взращивать то, что вложено Им в Неё. Иными словами, в Ян всегда есть Инь, а в Инь — Ян. Вероятно, поэтому на схеме Тайцзи ☯ у «рыбок» Инь и Ян есть «глазки».

Кстати, эта схема являются иллюстрацией следующего этапа «Два породило Три». Два — это Инь и Ян. А третье — это механизм их взаимодействия, называющийся «Великое Равновесие-Противостояние». Эта Тройка: Инь, Ян и механизм их взаимодействия — как раз и изображены на схеме Тайцзи ☯ (太極 (tàijí) ‘великий предел’).

Упомянутый механизм, Великое Равновесие-Противостояние, даёт возможность Инь и Ян, взаимодействуя, не схлопываться назад в некатегоризируемое Единое, а сохранять себя и, соединяясь, порождать всевозможные состояния подобно тому, как палитра даёт возможность из чёрного и белого получить все оттенки серого, а механизм кодирования информации из ноликов и единичек в компьютере — любую виртуальную реальность. Так же Инь и Ян (Наличие и Отсутствие, энергия и замысел) по-разному соединяясь и взаимодействуя, создают то, что мы воспринимаем как материальный мир. А это и есть «Три породило тьму вещей», т.е. Инь, Ян и механизм их взаимодействия порождают всё сущее.

Называя механизм взаимодействия Инь и Ян Великим Равновесием-Противостоянием, я немного забежал вперёд, но всё-таки хочу прокомментировать этот важный космологический аспект, о котором автор скажет чуть ниже. Именно принцип динамического равновесия, заложенный в механизме взаимодействия Инь и Ян, и позволяет Мирозданию неограниченное время находиться в нужном диапазоне параметров, не сваливаясь в какие-то необратимые состояния. Именно это определяет цикличность всего и вся, а не поступательное движение от начала к концу света. Эта цикличность и это равновесие-противостояние как раз и изображены на схеме Тайцзи ☯, называющейся «Великий Предел» в частности потому, что всё в мире ограничено этим принципом и по своему желанию в любой сфере выйти за этот диапазон параметров либо невозможно, либо в соответствии с принципом динамического равновесия всё в конце концов откачнётся назад. Вот почему с долей юмора можно заметить, что, хотя и хочешь как лучше, получается как всегда; либо сначала вроде лучше, а потом непонятным образом оказывается хуже.

В общем, вот такая получилась религиозная доктрина для гиков. Если нравится, можете юзать as is (without any warranty) или выборочно cherry-pick’нуть идейки в свою репу 🤓

Энергия Ян, как свет, стремится распространяться вовне; энергия Инь подобна силе гравитации и стремится сжиматься снаружи вовнутрь. Поэтому в буквальной трактовке эту фразу можно понимать как описание принципа, позволяющего динамической системе, состоящей из энергий Инь и Ян, находиться в равновесии: если Ян внутри, а Инь снаружи, то Инь, пытаясь сжаться, не даёт Ян разлететься. В физическом мире наглядной иллюстрацией этого принципа являются звёзды: их огненное тело, состоящее из энергии Ян, не разлетается потому, что сдерживается силой собственной гравитации, т.е. энергией Инь.

Для существ, чьи тела состоят из живой материи, её янское свойство, выражающееся в стремлении безудержно расти, уравновешивается иньским (непроявленным) информационно-энергетическим полем, или, по-другому, «тонким телом», задающим ограничения для этого роста в виде определённых на информационно-энергетическом плане особенностей строения живого существа.

На более тонком уровне человеческой психики тоже зашит этот принцип в виде так называемой «самопозитивности», когда человек вне зависимости от своих личных качеств изначально воспринимает себя в положительном (янском) ключе, т.е. «хорошим», «умным», «красивым» и проч., а окружающий мир — как то, что его сдерживает и не даёт раскрыться.

В период становления личности эго, расширяясь, в конце концов достигает положенных ему пределов; иными словами, самопозитивность, эта наша внутренняя «звёздность», прёт наружу, пока не будет уравновешена незримыми факторами личной судьбы, непреодолимыми для данного уровня «звёздности». А далее динамическое равновесие между этими внешними ограничениями и внутренней верой в себя хорошего и способного, что вырывается в мир в виде различных устремлений подобно звёздным протуберанцам, и даёт нам возможность всю жизнь пребывать в весёлом перетягивании каната с судьбой, получая от этого ощущение осмысленности собственного существования. Если же это равновесие нарушается, то человек либо, не имея ограничений, полностью выжигает себя, либо, когда эти ограничения слишком непреодолимые, а внутренний запал слабый или уже иссяк, втягивается в чёрную дыру депрессивных состояний и полностью тухнет.

Во второй части главы, на первый взгляд не очень вяжущейся с её космологическим началом, автор просто иллюстрирует, как Великое Равновесие-Противостояние энергий Инь и Ян проявляется в нашей жизни, где обретения и потери просто как одна из пар противоположностей космической Дуальности всегда находятся в динамическом равновесии, поддерживаемом самим мироустройством.

Поэтому, обретая одно, с естественной неизбежностью теряешь что-то другое, иногда куда более важное, что и делает человека одиноким, несчастным, а в следующих воплощениях (не всё же время быть мафией, по принципу равновесия надо побыть и мирным жителем — см. Главу 77) ещё и никчёмным.

И наоборот, обрести То, что ценнее всего, можно, лишь всё потеряв. Не обязательно буквально, а — что часто более сложно — растворив все привязанности и утратив вовлечённость в материальное всё, которые и держат душу в этом мире.

И в этой связи можно привести другое прочтение оригинальной фразы, навевающее ассоциации с ЗОЖ, а в контексте данного абзаца с известным изречением про верблюда и игольное ушко: «Люди либо ограничивают себя и получают пользу, либо излишествуют и вредят себе».

Намёк на кармическое воздаяние, коим, надо полагать, является процитированное автором изречение, в контексте данной главы служит указанием на то, что так называемый закон кармы есть просто проявление равновесной природы Мироздания: в какую сторону качнёшь маятник Инь-Ян («добра» и «зла»), оттуда тебе и вернётся.