Можно было бы перевести «людишки», ведь, используя здесь иероглиф 物 (wù / у) ‘существо / тварь’, автор иронизирует над теми — как понятно из дальнейшего — знатными, образованными, во многом состоявшимися людьми своего времени, интересующимися самосовершенствованием и имеющими для этого все возможности, которые просто сменили свои приземлённо-материальные устремления на утончённо-возвышенные, подгрузив себе набор соответствующих иллюзий, но всё так же продолжают вариться в собственном уме, думая, что это и есть духовное развитие.

А такая «духовная» практика от ума — это действительно то, чего следует опасаться. Ведь ум — это просто машина для достижения целей и решения проблем, всегда ищущая для этого знания и методы — «хитрые тропы», позволяющие прийти к результату кратчайшим путём. Вот только в сфере духовного тот результат, к которому нужно прийти, нельзя определить с помощью доступных уму понятий. А что делать? Ведь уму нужно достигать. Вот ему и приходится придумывать всевозможные «показатели духовности», по степени соответствия которым можно судить, насколько человек продвинулся в своём подвижничестве, а также постоянно искать «хитрые тропы» — по сути такие же надуманные методы для достижения этих показателей. В результате получается, что вследствие «духовной практики» человек, наоборот, лишь больше погружается в иллюзии надуманных представлений, а методы, которые он использует, именно в силу своей надуманности, неестественности приводят его не к просветлению, а, как пишет автор далее, к уже отнюдь не надуманным проблемам.

В наши дни, в общем, тоже немало людей истязают себя духовным достигаторством, составляя неплохую кормовую базу для изрядно расплодившихся гуру, самозанятых на поприще народного просветления, что сами зачастую имеют к духовности исключительно материальный интерес, но по должности и в соответствии с контент-планом вынуждены ежедневно светиться в сфере уточённо-возвышенного, старательно лучась там мудростью и состраданием.

А их горе-ученики, будучи не менее отягощены интеллектом, чем их античные собратья по несчастью исканий Истины в дебрях своего необъятного ума, но в современном информационном поле имеющие куда меньше возможностей его успокоить (а это является главным условием духовного развития) так же, как те, о ком пишет автор, просто варятся в компоте своих иллюзий на тему духовности. Не умея погрузиться в глубину отсутствия понятий, они болтаются на поверхности в меркантильно-ледяной и вонюче-мутной проруби современной эзотерики и псевдодуховности, гонимые волнами новомодных учений или устремлениями своего неугомонного ума к тому, что составляет его представление о духовном развитии: всё время рвутся кого-то спасать (в стремлении обрести благую карму причиняя добро ни в чём не повинным, но, по их мнению, погрязшим в невежестве бедолагам), искоренять какие-то недостатки, прорабатывать «детские травмы», прокачивать «правильные установки», входить в «состояние потока», делать вечные чистки, искать «тайные знания» и осваивать «мощные практики».

Можно было бы сказать, что это этап, через который проходит большинство неофитов, но, к сожалению, проходят его лишь немногие, а остальные там застревают, постепенно погружаясь, как пишет автор далее, в саморазрушение и деградацию, из последних сил, однако, продолжая своё духовное позёрство.

Поскольку духовные достижения по большому счёту не имеют материальных проявлений, то, чтобы окружающие о них узнали, приходится хвастаться. А если похвастаться нечем, можно срубить немного лайков, поплакавшись о том, какие тяжёлые аскезы приходится нести ради самосовершенствования.

Буквально фраза читается «либо сопят, либо дуют», и, помимо приведённой мной трактовки, в ней угадывается лёгкая ирония над теми практиками, которые люди ищут в своих странствиях (нынче в основном по интернету). «Сопеть» — т.е. с силой выдыхать через нос, издавая соответствующий звук, «дуть» — т.е. выдыхать через рот, и всё вместе может быть указанием на различного рода странные дыхательные практики, имеющие хождение и поныне.

В мавандуйской версии оригинального текста на этом месте стоит другая фраза: «либо что-то греют, либо что-то высиживают». В ней легко угадывается указание на методы внешней и внутренней даосской алхимии, которыми пыталась заниматься знать в надежде обрести бессмертие в физическом теле и различные сверхспособности.

Предупреждать людей, что, слишком рьяно занимаясь сомнительными практиками или чересчур подвергая себя нефизиологичным аскезам, можно основательно разрушить своё физическое и душевное здоровье, всё равно бесполезно: похоже, это часть их Пути, и они должны её пройти.

И если это по крайней мере даёт человеку возможность на склоне лет обрести уже практически бесполезную мудрость, поняв, что с его практикой было что-то не так и что Путь — это больше чем практика, когда обнаружится, что он не сильно здоровее (а то и сильно нездоровее) и не сильно счастливей тех, кто никаким самосовершенствованием не парился, а бухал и просто жил по наитию, то от того, что автор называет [духовной] деградацией, когда человек, вместо того чтобы избавляться от иллюзий, ещё больше в них погружается, пусть даже они и имеют духовную направленность, спасёт только перезагрузка.

В эзотерической трактовке «поля» — это так называемые «поля киновари», или даньтяни 丹田 (dāntián), — важные энергетические центры в теле человека; «заросли сорняками» значит, что человек не занимается их культивацией и живёт в теле и уме, что сверх всякой меры заполнены грязными энергиями, пусть даже внешне он и позиционирует себя «вычищенным до крайности» детоксами и випассанами.

«Хранилища» — это внутренние резервуары жизненной энергии, в частности почки.

Общий посыл фразы и всего абзаца в том, что люди в основном озабочены внешней стороной самосовершенствования — тем, что можно продемонстрировать или по крайней мере описать с помощью существующих в их уме понятий, и в стремлении соответствовать этим иллюзорным идеалам бездумно опустошают свою жизненную энергию, вовлекаясь во всевозможные чрезмерные аскезы и стрёмные практики. Поэтому далее автор и называет это «грабить самого себя».

В этой фразе двойной смысл: либо ограничивают себя в чём-то, либо переедают, потому что едят до пресыщения. Но нередко это просто две стороны одного явления, когда, например, брезгующий «варёнкой» сыроед до отвала набивает себя фруктами, а веган, которого «воротит» от мяса, полирует тазик салата головкой сыра и ведёрком с орешками, обильно заливая всё для верности кхиром.

Запретный плод сладок. И если человек, чтобы соответствовать собственным представлениям о духовности, начинает себе что-то запрещать, то он лишь загоняет соответствующие желания глубже в подсознание, затрудняя себе задачу осознать и отпустить их, и потому продолжает за них держаться.

Так что нет более материалистичного человека, чем тот, кто, от ума имитируя духовность, забивает на вопросы своего материального благополучия, живёт без денег, но страстно их жаждет.

Помимо упомянутого мной в комментарии 4 смысла, «грабить самого себя» также означает лишать себя простых человеческих радостей ради соответствия своим иллюзорным идеалам.

Непереводимая игра слов. Второе прочтение фразы: «Дао пусто» — т.е. незримо, если говорить о Нём как о Высшем Начале, и «рождается из отсутствия» устремлений и убеждений, если говорить о Нём как о Пути самосовершенствования.