天道無親，常與善人。
善行者無勶迹；
善言者無瑕讁；
善數者不以籌策；
善閉者無關籥而不可啟也；
善結者無纆約而不可解也。
是以聖人恆善救人，而無棄人，物無棄財，是謂曳明。
故善人，善人之師；不善人，善人之資也。
不貴其師，不愛其資，雖知乎大迷，是謂眇要。
原文：馬王堆為主 (ctext.org)
У Неба нет любимчиков, Оно помогает умелым.
Умелый путник не оставляет следов;
умеющий говорить не упрекает и не уличает;
умеющий считать не пользуется счётами;
умеющий запирать и без засова запрёт так, что не отпереть;
умеющий связывать и без верёвки свяжет так, что не освободиться.
Это те принципы, следуя которым Мастер неизменно совершенствуется в умении спасать людей. А людьми он не пренебрегает — так же как людишки не пренебрегают деньгами. Это называется тащить на себе к прозрению.
Ведь обладающий мастерством — это учитель для добродетельного; не имеющий мастерства — это капитал для мастеровитого. И пусть ты сам очень мудр, не ценить своего учителя, не дорожить своим капиталом — это великое заблуждение, то, что называют главной причиной слепоты.
Это и несколько следующих предложений представляют собой игру слов, построенную на многозначности иероглифа 善 (shàn / шань) ‘умелый’, но также ‘правильный’, в смысле ‘благой’, ‘приносящий благо’.
В данном случае другим прочтением будет: «правильное продвижение не оставляет следов колёс», где автор намекает, что странствие внутрь себя и продвижение в духовном развитии способны принести куда большее благо, чем оставляющие следы колёс (или следы цифровые, как сейчас) странствия и блуждания в поисках чего-то внешнего.
Вторая трактовка, звучащая как «в правильном продвижении нет наезженной колеи», указывает на то, что правильная практика всегда индивидуальна, а в более широком понимании — на уникальность Пути каждого человека.
И наконец, если вспомнить, что иероглиф 行 (xíng / син), помимо значений ‘путешествовать’, ‘продвигаться вперёд’, также имеет значение ‘практиковать’, у этой фразы можно обнаружить ещё одну парадоксальную трактовку: «правильно практикующий не имеет признаков просветления». Смысл в том, что тот, кто достиг просветления, не будет этого демонстрировать, а тому, кто ещё не достиг, чтобы достичь, не нужно к нему стремиться, а стоит, отрешившись от любых концепций и устремлений, спокойно следовать обыденности Пути.
Глубинный смысл фразы раскрывается, если прочитать её несколько по-другому: «для правильного расчёта не нужны счёты».
Если для своих расчётов человек пользуется лишь топорными счётами формального знания и не способен слышать интуицию — мягкий шёпот всеобъемлющего Единого Сознания, то он превращается в робота, применение которого ограничено набором зашитых в него концепций. А как робот он так себе, уже научились делать лучше.
Очень жалел, что не обладаю этим крайне полезным умением, и тщетно уповал на помощь Неба, чтобы никто не начал ломиться, когда приходилось сидеть в кабинке с вырванной кем-то щеколдой в туалете общаги.
Комичность буквальной трактовки заставляет обнаружить у этой фразы другое прочтение, раскрывающее истинный посыл автора: «правильное затворничество без затворов, но его не прервать».
Духовное развитие не обязательно происходит лишь тогда, когда человек уходит в затвор или запирает себя в жёсткие аскезы. Иногда, наоборот, это лишь усиливает внутреннее напряжение и не даёт достичь спокойствия ума, являющегося необходимым условием эффективной практики. Отрешённость от мирской суеты и невовлечённость в блуждания своего ума — вот то внутреннее затворничество, из которого «умеющий запираться» никогда не выходит, надёжно укрытый в нём от химер мирских устремлений и страхов.
В более же широкой трактовке «затворничество без затворов» означает, что для продвижения и достижения успеха в любой сфере внешнее или внутреннее принуждение не так эффективно, чем когда человек, следуя душевному позыву, полностью погружается в то, что его увлекает, как бы уходя во внутренний затвор и таким образом отгораживаясь от всего остального, превращающегося для него лишь в отвлекающий фактор.
Прочтение, раскрывающее смысл этой фразы, таково: «правильные узы не связывают, но их не разорвать». В контексте данной главы речь о связи между учеником и учителем, между практикующим и его духовной традицией.
Как намекает автор, Мастер не пренебрегает лишь теми, кто сам ради прозрения готов пренебречь материальным; поэтому автор и называет их людьми 人 (rén / жэнь) , тогда как для обозначения остальных («людишек») он использует иероглиф 物 (wù / у) ‘существо / тварь’.
И как для «людишек» деньги дают возможность обрести желаемое, так и для Мастера помощь людям — это способ получить то, что нужно ему, — возможность совершенствоваться, исполняя своё предназначение. Потому-то достойных, добродетельных людей, которым можно передавать мастерство, таща их на себе к прозрению, далее автор и называет ценным капиталом.
Впрочем, эту главу можно трактовать и в простом, житейском смысле, и для тех мастеров, кто ещё не стал Мастером, добродетельными могут считаться ученики, способные пренебречь деньгами ровно настолько, чтобы оплатить обучение 😉
Если переводить буквально, то будет «Путь Неба не имеет любимчиков…» или «Дао Неба…». «Путь / Дао» здесь означает Высшие изначальные принципы того, как устроено что-либо, в данном случае Небо (т.е. Мироздание).
Поэтому фраза намекает, что принципы мироустройства таковы, что, лишь «формируя намерения» и «посылая пространству сигналы», но не стремясь культивировать умения, вряд ли стоит всерьёз рассчитывать на помощь «Вселеннушки».